Los nombres de Ixkik’, Ixmukane y Xpiyakok

Ixkik’:

El nombre de la doncella se compone de los siguientes términos: ix– es el prefijo femenino y también es diminutivo; kik’ es sangre; pero ik’ también quiere decir luna. Dennis Tedlock (1996:260) lo traduce como “sangre luna”. Sam Colop (2011:216) lo traduce como “joven sangre luna”.

“Arbol de Jicaro”, ilustración de Luis Garay. Clic en la imagen para ver su portafolio.


Xpiyakok e Ixmukane

Es difícil descubrir el significado de estos nombres, excepto que la x- inicial en sustantivos significa “ella” o “pequeño”. El miembro masculino en este dúo, Xpiyakok tiene un aspecto femenino el cual es indicado no solo por la x- sino también por el hecho que posteriormente subsumido dentro del epíteto “abuela del sol, abuela de la claridad” (rati’t q’ij / rati’t saq). Esto recuerda el hecho que los adivinos contemporáneos (de cualquier sexo) son simbólicamente andróginos, femeninos en el lado izquierdo del cuerpo y masculinos en el derecho. Andrés Xiloj sugirió que el -pi- en Xpiyakok quizás podría ser -pe-, derivado de petik “venir” y derivó -yak- de yekik (yakik en algunos dialectos), “ser puesto en orden, ser levantado”, un verbo que los adivinos usan en referencia a los problemas de sus clientes. En k’iche’ antiguo, yako es un clasificador numeral para contar tributos (Domingo de Basseta, 1698); el yako en Xpiyakok podría referirse al conteo (y manipulación) de las semillas adivinatorias (tz’ite’), escena descrita en la creación de la gente de madera en el Popol Wuj, en vez de del “levantamiento” del cliente. En el caso de Ixmukane, Xiloj derivó mukane de mokonik “hacer algo solicitado” o “hacer un favor”; él señaló que un adivino que ha averiguado la causa de un problema, puede entonces ser contratado para hacer rezos y ofrendas en nombre de su cliente. Otra posibilidad es que su nombre se refiere a la preparación del maíz para la creación de los primeros humanos, sugerido por el verbo poqomchii’ muqunem, “tortear”.

“Hombres de maíz”, ilustración de Luis Garay. Clic en la imagen para ver su portafolio.

Asimismo estos personajes tienen la connotación de ser los abuelos divinos, más viejos que todos los otros dioses; padres de Jun Junajpu y Wuqub’ Junajpu, patrones de los ajq’ijab’. Entre los nombres de Xpiyakok e Ixmukane están abuela del sol, abuela de la claridad (aunque Xpiyakok es masculino), dos veces concebidor, dos veces engendrador (como para diferenciarlos y hacerlos más viejos que los dioses llamados simplemente Alom (concebidora) y K’ajolom (engendrador). También se les describe como comadrona (iyom) y casamentero (mamom), los cuales son especialidades de los adivinos k’iche’ contemporáneos. Conforme a Ximénez (1967:9) Ixmukane quiere decir “entierro o fosa”. Recinos (1953:83) dice que estos nombres equivalen a “los dioses mexicanos Cipactonal y Oxomoco, los sabios que según la leyenda tolteca inventaron la astrología judiciaria y compusieron la cuenta de los tiempos, o sea el calendario.” Edmonson (1971:5) asocia estos nombres a los términos náhuatl Yexpoacoc y Yexomocane que traduce como “bisabuelo”, “bisabuela” y agrega que es extraño al nombrar a esta pareja el nombre masculino vaya primero, contrario al orden usual k’iche’; por lo que sugiere revertir el orden en una eventual reconstrucción de estos nombres.

“Los monos”, ilustración de Luis Garay. Clic en la imagen para ver su portafolio.

Kamul iyom / kamul mamom chucha’xik pa k’iche’ tzij
(Dos veces comadrona / dos veces abuelo, como se les dice en la historia k’iche’…)

Estos papeles, iyom y mamom, son mencionados en el orden predominante femenino/masculino del discurso k’iche’, pero se refieren a los adivinadores divinos Ixmukane e Xpiyakok respectivamente, quienes son siempre nombrados en orden inverso. Iyom significa comadrona tanto en k’iche’ antiguo como en el moderno. El papel de Ixmukane como comadrona sugiere que ella pudo ser la equivalente de la diosa O (como los iconógrafos la llaman) de las tierras bajas, una anciana diosa de la medicina, partos y tejeduría cuyo nombre es chak chel en los códices e ix chel o chakal ix chel en los documentos alfabéticos (Roys 1965:146, 153; Taube 1992:99-105; 1994a:657-58, 663-64). Mamom viene de mam, “abuelo”; es el consorte mitológico de iyom. Andrés Xiloj reconoció mamom únicamente como un término dirigido a un casamentero en el lenguaje ceremonial de pedida de novia. Comúnmente a esa persona (siempre un hombre) se le llama k’amol b’e, “guia del camino”.  

K’ate k’ut ub’ixik ri’ chi kech ri e nik’wachinel…
(Esto es, pues, lo que les dijeron a los adivinos)

Nik’wachinel, que ‘ve lo distante’ o que tiene capacidad para adivinar lo distante.  Compuesto de nik’ “en medio”; wachin, “ver con los propios ojos” de uno (Francisco de Varea); -el agentivo. En el vocabulario de Thomas de Coto, donde las palabras pa ya’ son agregadas, el término se refiere a los adivinos que examinan el agua. Esta facultad se atribuye a Xpiyakok e Ixmukane. En otro contexto, encontramos el verbo mukuj ‘ver o mirar de lejos’ como facultad de Ixmukane. En este sentido, es posible que la etimología de este nombre sea “la que puede ver lo distante”. (Sam Colop 1999:31)

Rati’t q’ij / rati’t saq
(Abuela del sol / abuela de la claridad)

“Su-abuela-día (o sol), su-abuela-luz”, se refiere a Ixpiyakok e Ixmukane, a pesar del hecho que ya sabemos que en otro contexto el primero es abuelo (mama). Andrés Xiloj comentó que una abuela (o abuelo) del “día” y “la luz” sería una abuela “hasta el fin del mundo”, esto es, mientras la luz dure y regresaría hasta el comienzo de la luz misma. Entonces, en este contexto, “día” y “luz” son una relación binaria y menos directa para referirse a lo que los idiomas indo-europeos reducen al concepto unitario del “tiempo”.


Bibliografía

  • Basseta, Domingo de. (s.f.) “Vocabulario en lengua quiche.” Manuscript (1698?) in the Bibliotheque Nationale, Paris. Typescript paleography by William Gates (1921), in the J. P. Harrington collection at the National Anthropological Archives, Smithsonian Institution, Washington, D.C..
  • De Varea, Francisco (s.f.) “Calepino en lengua cakchiquel” Paleografía por William Gates. (1929) In the Gates Collection, Birgham Young University Library, Provo, Utah.
  • De Coto, Thomas  (s.f.) Vocabulario de la lengua Cakchiquel. Editado por René Acuña (1983). México: Universidad Nacional Autónoma de México.
  • Edmonson, Munro. 1971. The Book of the Counsel: The Popol Vuh of the Quiché Maya of Guatemala. Middle American Research Institute. Publication No. 35. New Orleans: Tulane University.
  • Recinos, Adrián. 1953. Popol Vuh: Las antiguas historias del Quiché. (Segunda Edición). México: Fondo de Cultura Económica.
  • Roys, Ralph L. 1965. Ritual of the Bacabs: A book of Maya Incantations. Norman: University of Oklahoma Press.
  • Sam Colop, Luis Enrique. 1999. Popol Wuj Versión poética k’iche’. Guatemala: Pembi-GTZ, Editorial Cholsamaj.
    2011 Popol Wuj. Guatemala: F&G Editores.
  • Taube, Karl. 1992. The Major Gods of Ancient Yucatán. Studies in Pre-Columbian Art and Archaeology 32. Washington, D.C.: Dumbarton Oaks. 
    1994a. The Birth Vase: Natal Imagery in Ancient Maya Myth and Ritual. En The Maya Vase Book, editado por Barbara Kerr y Justin Kerr, pp 652-85. New York: Kerr Associates.
  • Tedlock, Dennis. 1996. Popol Vuh: The Mayan book of the Dawn of Life. Edición revisada y expandida. A Touchstone Book. Simon and Schuster, Inc.
  • Ximénez, Francisco. 1967. Escolios a las historias del origen de los indios. Publicación especial, No. 13. Sociedad de Geografía e Historia de Guatemala.
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